שאלה
כבוד הרב שלום,
אני פונה אלייך בשאלה שמטרידה אותי תקופה ארוכה, כבעלת תשובה טריה.
לפני כמה שנים התחלתי ללמוד את תחום הרפואה האנרגטית-הוליסטית - אני לומדת על צ'קרות(מרכזים אנרגטיים בגוף), טכניקות מגע, פרחי באך ויכולות הריפוי שהם מביאים איתם ועוד.
אני יודעת בליבי שבורא עולם קיים. משגיח עלי, מכוון אותי, מתכנן משהו גדול עבורי ועבור כל אחד שנמצא בעולם הזה.
אני יודעת בידיעה מוחלטת שכולנו רסיס אלוקה ממעל.
הקונפליקט הגדול שלי פוגש אותי בשני תחומים - אחד הוא השאלה, מדוע אנחנו זקוקים לדת ? להלכה ברורה ומוכתבת על מנת להיות "אנשי רוח" ? מדוע בורא עולם כל כך "מתעקש" שנשמור שבת כהלכתה, נספור ימי נידות ונדאג לברכת על מזוננו בזמן מדוייק ושעה מדוייקת ? בניגוד לבעלי, שעוסק מאוד בהלכה מאז שחזר בתשובה, אני מרגישה דווקא שההלכה מרחיקה אותי מאוד מבוראי. מעוררת בי מרירות, ציניות, ותחושות קשות שייתכן וזה רחוק מאוד, רחוק מידי, ממה שבורא עולם התכוון לו כשברא את העולם הנפלא הזה.
הקונפליקט השני הוא בשאלת הזהות היהודית - אני מחוברת מאוד ללאום שלי, אם זאת אני בקושי גדול עם המונח העם הנבחר. מדוע הטענה הזו,שיכולה להשמע קצת פרימיטיבית, בדבר העם הנבחר חשובה לנו כל כך ? הרי, אנשים נפלאים יש בכל מקום בעולם, בכל לאום. בצורה מסויימת אנחנו אפילו מחוייבים ללמוד מהגויים, לא להתכחש להם, כייון ש"70 פנים לתורה" ו"בכל דרכיך דעהו" וכו'. מה גם שיש גויים שהביאו לעולם חוכמה אדירה שלא תסולא בפז - כמו הפילוסופיה של דר' באך, שהיה נוצרי, מגלה פרחי הבאך, כמו הרפואה הסינית ועוד ועוד. אם כך- מדוע אנחנו נאבקים כל כך לשמור על הייחודיות היהודית שלנו?
מקווה שהייתי ברורה בשאלותי
רוב תודות לך
תשובה
שלום וברכה
ראשית, ברוכה הבאה.
הנושאים בהם את דנה נוגעים בשורש השורשים של עולמה של האמונה. מטבע הדברים, אפתח רק שערים לשני הנושאים האלה, ואם תרצי להמשיך ולפתח - בשמחה.
לשם מה צריך את הדת, מול חיי הרוח ? ניתן בדרכים שונות לענות על שאלה זו, ואני מציע בפנייך אחת מהן בלבד. הבשורה של העולם התורני הוא קיומו של תחום ענק שלא מופיע בחיי הרוח: הקדושה. כדי לפתוח את השער לקדושה צריך לנסות ככל שניתן להמשיג את מה שניתן להמשיג במילים בתחום הקדושה; צריך להתמזג עם הדרכים שהתורה מציעה לממש את הקדושה - ברכות וטהרת המשפחה, מאכלות אסורות ועליה אל הקודש, ועוד ועוד - ודרך זה למצוא את הבשורה העיקרית של התורה, שאינה קיימת מעצם מהותה בלי מפגש עם האלוהים.
נושא בפני עצמו הוא מועקת ההלכה (כל פעם שיש דיווח תנועה כמו ״עומס בדרך ההלכה״ אני נזכר בכך). כאן צריך ללכת בשתי דרכים: ראשונה בהן היא לאט לאט. אל תתנפלי על הכל בבת אחת. שניה בהן היא לקשור באופן מתמיד בין ההלכה המעשית ובין שורשה הרעיוני. זה מה שהרב קוק זצ״ל כינה כ״תורת ארץ ישראל״ - הקישור בין פרטי ההלכה ובין יסודותיה. זה פותח פתחים גדולים ומשמחים של ההלכה.
הזהות הלאומית: בחירת עם ישראל היא בעלת משמעות רחבה מאוד, ויש לה משמעויות רבות. הדימוי שבחרו הנביאים לתיאור קשר מיוחד זה הוא דימוי שבין אהוב ואהובתו, לאורך התנ״ך כולו. תוכלי לקרוא על כך כאן
https://www.ypt.co.il/beit-hamidrash/view.asp?id=6176
בתחילת המאמר. האינטימיות המיוחדת הזו היא בעלת השפעה רבה, למן קירבת אלוהים ועד לייעוד הגדול של עם ישראל.
יש אנשים נפלאים בכל העולם כולו. מעולם לא התעלמו כתבי הקודש וחז״ל מעובדה זו. יש המון דברים ללמוד מהם, ולהפך - דווקא מהם. בלשונו של הרב קוק: חסד עשה הקב״ה בכך שהוא לא שם את כל החכמה ואת כל העוצמה ואת כל הבשורה בעם אחד, ולא בתקופה אחת, ולא בתחום אחד וכדו׳.
ובדיוק כמו בזוגיות: אנחנו מכירים בכך שיש הרבה מאוד דברים אצל אנשים שהם מחוץ למערכת הזוגית שלנו, ובד בבד מעצימים את האינטימיות המיוחדת שלנו עם אהובינו.
כל טוב ושמחה גדולה