שאל את הרב

שאלה חשובה בנושא פראייריות!

הרב יובל שרלו הרב יובל שרלו 18/05/11 08:20 יד באייר התשעא

שאלה

שלום כבוד הרב!

ישנה שאלה שבזמן האחרון מעסיקה אותי מאוד, ורציתי להעלות אותה כאן:

בתורה ישנם כל מיני ציוויום שמטרתם היא התנהגות טובה ומוסרית של האדם כלפי זולתו ושמירה על אתיקה בין אנשים.

פסוקים כמו: "לא תלבין פני חברך ברבים", "לא תיטור", "לא תיקום", "לא תלך רכיל בעמך" וכבד את אביך ואת אמך" - כולם עונים להגדרה הנ"ל.

אך ברוב הפעמים, ההקפדה על ציוויום אלו היא חד-צדדית

לדוגמא: אדם שמאוד מקפיד על הלכות לשון הרע, שמע שריכלו עליו דברים לא יפים.

בעצם, ככל שמעמיקים בנושא זה יותר ויותר, נהגלה שהתורה כביכול עושה מאיתנו "פראיירים".

אסור לנקום באדם שפגע בנו, אסור לטור לו טינה בלב...למרות הסבל שאנו חווים.

כתוצאה מכך, מצטבר בלב המון כעס, שלא בא לידי ביטוי בצורה חיצונית,

והכעס הזה מכביד על ליבו של האדם.

אי אפשר כל הזמן לקבל ולספוג פגיעות ועלבונות, אך לא "להחזיר".

אותו אדם שבליבו כעס רב, חייב להוציא אותו בדרך כלשהי, לדוגמא: על הוריו.

וכאן הוא בעצם חוטא ועובר על הציווי "כבד את אביך ואת אמך"...

וישנם מקרים, שבהם ההורים הם אלו הפוגעים בילדיהם.

והכוונה כאן היא איננה לאלימות פיזית, אלא לאלימות מילולית ומנטלית.

לפי מדרשים, אפילו אם ההורה הוא משוגע וחולה בנפשו - אסור לילד לעבור על האיסור לכבדם.

להורים ישנו כח רב, כל דבר שיאמרו לילדם ייחרט בליבו וישפיע על עתידו.

וכשהילד מתבגר, הוא לאט לאט מבין את "בורותם" של הוריו בנושא חינוך ילדים...והוא מבין כיצד התנהגותו כיום מושפעת מדברים שאמרו לו הוריו בעבר, כמו: ביטחון עצמי נמוך וכדומה...

וכעת, לאחר שהילד הבין שלהוריו "אין שמץ של מושג בחינוך" - הוא נוטר להם טינה בלבו, ואפילו נגדיל ונאמר - שונא אותם.

ואסור לו לנקום בהם, לזלזל בהם או לסתור את דבריהם.

יוצא מכל הדברים הנ"ל, שמעמדו של האדם נחלש עקב כל האיסורים הללו, שכן הוא נפגע פעם אחר פעם, אבל הוא עצמו לא פוגע במזיד באף אחד.

מדוע התורה מעודדת "פראייריות"?

תשובה

שלום וברכה

התשובה לשאלתך היא מורכבת, ופועלת בשני כיוונים מנוגדים וסותרים.
האחד הוא הכיוון ההלכתי המשפטי. בתשובות רבות בנושאים אלה כתבתי כי הצגת הדברים כאילו מדובר בציווים חד צדדיים אינה שלמה.
מול החובות המשמעותיות של זהירות מלשון הרע ומהלבנת פנים עומדת החובה לבער את הרע מישראל, ולהציל עשוק מיד עושקו. איסורי לשון הרע לא באו להעניק פרס לנבל, כי אם להגן ולקדש את הדיבור שלנו ולא לפגוע במי שאסור לפגוע בו; מול איסור הנקימה הממוני עומדת הרשות ולעתים החובה להילחם במי שפגע בך, וכן הלאה.
זו הסיבה שהפסיקה בנושאים אלה מסובכת מאוד. אני חש את כובד המשא הגדול של פסיקה בנושאים שהם גם דאורייתא ברמה הגבוהה ביותר, וגם ממש "מוות וחיים ביד הלשון". בסופו של דבר עולה מעולמה של ההלכה תפיסה עשירה, שמנווטת בין שני הקטבים, ואינה הופכת את האדם לפרייאר או לחדל אישים שאינו מסוגל להתמודד עם הרוע בעולם.
הדבר נכון גם ביחס להורים, כמובן בהיבטים המיוחדים של מצוות כיבד אב ואם, ואין ההלכה מחייבת את הילדים לקבל את ההתעללות בהם, או את השעבוד להורים. תוכלי לקרוא על זה מעט ב http://www.ypt.co.il/show.asp?id=21166. צריך להיזהר משיפוט ההורים, ומהניסיון לתלות את כל הבעיות שלנו בדברים שהם עשו לנו, אולם מאידך גיסא לא מדובר בשעבוד מוחלט של ילדים להורים. מעבר לזה, ברוב המקרים ההורים אינם פועלים מרוע אלא מטעויות שבני אדם עושים, ועל כן מוטב לו לאדם לא להתעסק בחשבון שיש לו עם הוריו, אלא לפנות קדימה לבנות את עולמו, ולעצב את עצמו בתוך הורה עתידי טוב יותר.

הצד השני הוא המידותי: אכן בעלי תורת המידות קראו לאדם לא לפעול בנושאים אלה רק מההיבט המשפטי ההלכתי, כי אם גם מהנכונות שלו להיות מהנעלבין ואינם עולבים. כמידת יכולתו של אדם טוב לו לרכך את הכאב שיש לו כלפי אחרים, ולהתעסק בנושאים של עצמו, מתוך מבט של עין טובה והטיה לכף זכות. גם לזה יש גבולות, אולם הם רחוקים יותר מאשר הגבול ההלכתי משפטי. זכות היא להיות פרייאר עד גבול מסוים.

כל טוב

כתבות נוספות