שאל את הרב

לימוד ביזע לעומת מעשים

חדשות כיפה הרב חיים בריסק 12/03/12 02:31 יח באדר התשעב

שאלה

בס''ד

שלום כבוד הרב

בתחילה אני רק מבהיר ששאלתי אינה למעשה אלא רק על מנת הבירור.

בהלכות תלמוד תורה לרמב''ם פרק ג' נאמר שהרוצה לזכות בכתרה של תורה ''לא יסיח דעתו לדברים אחרים ולא ישים על ליבו שיקנה התורה עם העושר והכבודכאחת. כך היא דרכה של תורה פת במלח תאכל ומים במשורה תשתה ועל הארץ תישן וחיי צער תחיה ובתורה אתה עמל''-משמע תלמד תורה כל היום נון סטופ ורק אם אתה חייב תפסיק מלימודך, לעומת זאת במסכת אבות פרק ג' משנה ט' נכתב ''כל שמעשיו מרובין מחוכמתו חכמתו מתקיימת וכל שחכמתו מרובה ממעשיו אין חכמתו מתקיימת'' ובמשנה יז באותו הפרק נכתב רעיון דומה עם המשל על האילן שענפיו מעטין ושורשיו מרובים והאילן שענפיו מרובין ושורשיו מעטים.ממשניות אלו הפשט לפי הבנתי שרוב עיסוק האדם אמור להיות במעשים והיתר בחכמה(בסביבות ה60%-40%) וזה אינו תואם את דברי הרמב''ם שהרי איך אדם יקבל את כתרה של תורה כשאפילו אין חוכמתו מתקיימת???(הרי האדם לומד תורה בצורה שאפילו אין לו יותר מלחם ומלח לאכול ומים במשורה לשתות ואיך יתכן שיהיה לו כח בכלל וזמן לעסוק במעשים??שלא לדבר על כך שמעשיו יהיו מרובין על חוכמתו??!!)

תשובה

שלום וברכה!

שאלה יפה שאלת? אך לא שמת לב שגם דברי הרמב"ם בהלכות תלמוד תורה מבוססים על מסכת אבות. ואם כבר דנים בדברים, אז יש יותר מקום להבין שמדובר על "סתירה" במסכת אבות. אך למעשה אין כל סתירה. דברים במס' אבות ובדברי הרמב"ם בהל' תלמוד תורה מבוארים היטב גם במקומות שונים במסכת אבות וגם בהמשך בדברי הרמב"ם שם - לא לרוץ אחרי העושר, תענוגות עולם וכו'? אלא לעסוק רק בתורה. דברים כגון אלו אנו רואים גם במורה הנבוכים - כל מה שבאמת נצרך לאדם הוא לחם ומים ומיעוט דברים. אדם שרץ לאחר תענוגות עולם, לאחר תרבות השפע לעולם לא יזכה בכתרה של תורה כי תורה נקנית בעמל רב ועיסוק רב, כאשר צריך להתפנות רק למלאכה מועטת כדי פרנסתו המועטת של האדם. אדם הרץ לאחר עושר, כבוד וכו' יהיה כל הזמן עסוק רק בדברים הללו ויתבטל מהתורה וגם לא יזכה בתורה ובחכמה כי מידותיו לא מתוקנות וכל החכמה תלך ותעלם. בדיוק על זה מדברת המשנה בפרק שלישי של מסכת אבות משנה ט', כפי שמסביר אותה הרמב"ם - צריך לתקן מידות לפני העיסוק בחכמה ואז יתפתחו החריצות והזריזות ע"י ההרגל במעשים ע"פ המידות המתוקנות וזה מה שיביא אותו לצבירת הדעות שבסופו של דבר יביא לרכישת החכמה המתקיימת. כנ"ל לגבי המשנה י"ז באותו הפרק.
כמו כן המעשה אין הכוונה לעום המעשה במובן המודרני - כל הזמן לעבוד, אלא הכוונה לתרגומה של התורה והחכמה למעשה ע"פ התורה והחכמה בכל יום. גם אם תשים לב לדברי המשנה בפרק ד' משנה ה' בדברי ר' ישמעאל, תראה שהמעשה הוא קיום הנלמד ולא רק צבירת הידע. כלומר לימוד לאחרים ויישום הנלמד בחיי המעשה, כאשר כל דבר שנעשה נעשה לשם שמים ולצורך מצווה ודבקות בה' ואז אדם לא זז מעיסוק בתורה גם בשעת מעשה. דבר זה גם ניתן לראות בדברי הרמב"ם במורה הנבוכים, כאשר הוא מדבר בחלק ג' על מעלת האבות, שהיו עסוקים במלאכה ודבקים בה'. גם בעל התניא דן רבות על השילוב הזה.

חשוב גם לזכור שהרמב"ם לא אמר להתבטל לגמרי מהמלאכה, אלא ההיפך הוא הנכון (ראה הל' תלמוד תורה פ"ג הל' ט'-יא וביתר חריפות באבות פ"ג ה"ה)? אלא הדגש בחייו של האדם צריך להיות מלאכה ארעית לטובת פרנסתו המועטת והתורה קבע (גם זה מופיע במסכת אבות).

למסקנה - תורה עיקר, המעשה נובע מהתורה וספוג ממנה, המלאכה כדי פרנסתו המועטת ואי עיסוק בהתעשרות ורדיפת מעמד חברתי וכבוד.

בברכה,

חיים בריסק

כתבות נוספות