מי צודק יותר החרדים או אנחנו?

השאלה ששאלת מאד חשובה דווקא בעולם התרבותי המודרני שבו אנו חיים. החברה הדתית בימינו מאד מפולגת לקבוצות ותת-קבוצות (מסורתיים, דתיים לאומיים, דתיים 'סתם', חרדים, חרדלי"ם ועוד), ותמיד מתעוררת השאלה 'מי צודק'? מהי ה'אמת'?
הבעיה היא, שבמובן מסוים הכל הוא אמת. האם דתי-לאומי יכול להסתכל על חרדי ולומר שהדרך שלו איננה נכונה, כאשר אנו רואים שבהקשר ללימוד והשקעה בתורה החברה החרדית עולה על הציבור שלנו בכמה רמות? האם 'דתי לאומי' יכול להסתכל על חרדי ולומר שהדרך שלו איננה נכונה, כאשר ניתן לראות שבעיות מסוימות (כגון צניעות) מופיעות אצלם פחות מאשר אצלנו? האם חרדי יכול לומר שהדרך של הדתיים הלאומיים איננה נכונה כאשר ניתן לראות עד כמה המדינה תרמה להתפתחות העם היהודי, למרות כל הבעיות שאנו חווים בתקופה האחרונה?
נדמה לי, שבמקום להתעסק בשאלה 'מי צודק?', השאלה שיש לעסוק בה היא 'מה ניתן ללמוד מהדרכים האחרות?': מלימוד התורה של החרדים, מההקפדה הבלתי מתפשרת של החרדלי"ם, מאהבת המדינה של הדתיים הלאומיים, ועוד נקודות אור רבות שניתן למצוא בכל אחד מהזרמים. השאלה מהי הגישה ה'נכונה' היא אולי שאלה מאד מעניינת מבחינה תיאורטית, אבל בסופו של דבר מבחינה מעשית היא לא תוביל לשום מקום שיקדם אותנו, ולכן אין סיבה להתעסק בה. במובן מסוים, כל עוד אדם מגדיר עצמו כמאמין, ועוסק בלימוד תורה ובקיום מצוות, בסופו של דבר המטרות שלי ושלו שוות. גם אם כלפי חוץ הדרכים שלנו נראות מאד שונות, בעצם שנינו מנסים 'לתקן עולם במלכות שדי' ולקרב את החברה שמסביבנו למקום טוב ונכון יותר, וממילא ברור ששנינו נמצאים בתוך שבעים הפנים של התורה.
לסיכום, כל אדם שמאמין באמונה שלמה בקב"ה, מקיים מצוות ולומד תורה, הוא חלק מעם ישראל, וא"א להוציא אותו החוצה ולומר שדעתו היא 'שקר' ואיננה לגיטימית. אולי, לעתיד לבוא, הקב"ה יגלה לנו מהי ה'אמת', אולם כל עוד זה לא קרה צריך לקחת את ה'אמת' שנמצאת בכל אחת מהגישות השונות הנמצאות סביבנו, ולא להתעסק בשאלה הקנטרנית של 'מי צודק יותר?'.