|
בהרצאתו של הרב הגאון יוסף דב סולובייצ'ק זצ"ל לפני ועידת הרבנים שנאמרה לפני למעלה מעשרים שנה נוגע הרב בכמה נקודות תרבותיות הנוגעות מאוד לזמננו כאן בארץ הקודש.
הרב מסביר: " ראשית, אנו מבטלים לפני האין סוף את ההגיון היומיומי מה שאני מכנה ההגיון של הביזנס-מן או ההגיון של האיש האוטיליטרי (תועלתני) ואנו מקבלים ללא סייג את ההגיון של סיני. שנית, אנו מבטלים את הרצון היומיומי האוטיליטרי המאוד שטחי ואנו מקבלים ללא סייג רצון אחר- הרצון של סיני".
רוחות אלו המנסות להבין ולהתחבר לתורה ע"י הגיונות אלו, אשר מקורן בעיקר בתרבות המודרנית והפוסט מודרנית אשר צמחו בעיקר בארצות הברית, מכות בשנים האחרונות שורשים עמוקים מאוד המשפיעים על דפוסי החשיבה שלנו.
פעמים נדמה שמתוך רצון טוב להביא את התורה גם למעגלים אשר עדיין לא מחוברים להוויה הרוחנית האידיאלית מנסים אנו לדבר בקודים מערביים אלו ושוכחים לשדר ולחנך בין השורות שאכן דפוסי חשיבה אלו הן רק שלבי ביניים ואינם מוחלטים. לא פלא הוא שחלק מבני הנוער צומחים עם מושגים אלו ואוחזים בהם גם בהמשך חייהם. עלינו להדגיש חזור והדגש שהשאיפה שלנו להתחבר להגיון האלוקי האין סופי ולא להסתפק בהגיון האנושי המוגבל.
הרב ממשיך ואומר: "מעניין שחז"ל תמיד משתמשים בלשון:"עול מלכות שמים". למה לא: "קבלת מלכות שמים" אם אומרים קבלת מלכות שמים אז אינך מקבל אותה בגלל נוחיות בגלל שזה מתאים לרצונותיך. זו הסיבה שחז"ל תמיד השתמשו בלשון עול, בלי להתחשב בעובדה שקבלת עול מלכות שמים היא לעיתים מאוד לא נוחה אלא עול כבד".
בדברים אלו נוגע הרב בנקודה תרבותית נוספת. האדם הפוסט מודרני רואה במימוש האישי העצמי את תכלית הכל ושוכח לפעמים את הנאמר בפרקי אבות: "עשה רצונך כרצונו". מותר לנו לחבר את ילדינו לתורתנו הקדושה דרך אותו הקוד התרבותי של מימוש עצמי אבל אל לנו לשכוח להבהיר הבהר היטב, שהנוחיות אינה המטרה אלא רק אמצעי לתכלית הגדולה של עשיית רצון הבורא יתברך.
הרב מעלה נקודה נוספת. "אכן בתלמוד תורה ניתנת האמת להשגה רק בדרך חשיבה והבנה תורנית הלכתית יחודית, מבפנים, ע"פ המתודה הנתונה למשה והנמסרת הלאה מדור לדור. האמת ניתנת להתגלות רק בהצטרפות אל שורות חכמי המסורה :חז"ל, ראשונים, גדולי האחרונים. לומר המצאתי דבר שהרשב"א לא ידע והגאון מוילנא לא היה לו מושג ממנו, המצאתי גישה לפרשנות התורה שהיא לחלוטין חדשה. זה מגוחך. קבלת עול מלכות שמים שהינה אקט זהה לתלמוד תורה דורשת מאתנו לרכוש כבוד ואהבה ולהעריץ את דבריהם של חכמי המסורה, בין שיהיו אלו תנאים, אמוראים או ראשונים הם הסמכות הסופית".
הרושם הוא שאין אנו מצליחים דיו להבהיר לבני הנוער את המסר האומר שחז"ל והראשונים והאחרונים השיגו את דבריהם לא רק בגלל תובנתם השכלית אלא בעיקר בגלל עוצמתם הרוחנית. בשיחת רעים שקיימתי לפני כמה שנים עם תלמיד חכם הוסבר לי על ידו שכאשר הוא לומד את הסוגיא הוא חש שכל הראשונים של אותה סוגיא מרצים את דבריהם לפניו והוא יושב במעמד של שופט ועליו להכריע עם מי ההגיון והצדק. בודאי שגישה זו היא פרומבלטית ביותר. חשוב מאוד שנשכיל לגדל תלמידי חכמים שיבינו שדברי הראשונים והאחרונים בנויים על יסודות רוחניים גבוהים ביותר. אין מקום להביט אליהם בראיה שויונית. חשוב שנבהיר לעצמנו שאנחנו ממשיכים את המסורה שעוברת מדור לדור ע"י גדולי התורה ולא ממציאים שום דבר. המסורה היא בעצם היסוד לכל.
הרב מוסיף: "אסור לנו להכנע רגשית אסור לנו להרגיש נחותים, לפתח תסביך נחיתות. הסובל מתסביך נחיתות נכנע לפני הקסם החולף של סיסמא מודרנית פוליטית או מודרנית. אני אומר שלא רק שלא להתפשר, ודאי שלא להתפשר, אלא אפילו שלא להכנע רגשית לא להרגיש נחות".
נדמה שבשנים האחרונות נחשפנו בצורה מוגזמת לתרבות החילונית הפוסט מודרנית, בעקבות שכלולם של כלי הקומוניקציה למיניהם. חשוב מאוד שניתן את דעתנו לשאלה כיצד ניתן לצמצם בצורה משמעותית השפעה קריטית זו. תפקידנו לחנך את ילדינו לא רק לידיעות של הלכות ומושגים אלא להפנמת התרבות של חז"ל לאמונה עמוקה יותר, למידות מתוקנות יותר ולהשקפות עולם השואבת את רוחן מחז"ל. עלינו להבהיר עד כמה שהתרבות המערבית החילונית, למרות שיש בה הרבה חיוב, היא איננה האידיאל הסופי.
לקראת סיום כתיבת שורות אלו, חשוב לגעת בנקודה נוספת. זכינו ב"ה לחזור לאחר שנות גלות ארוכים לארץ הקודש. אין ספק שבארץ ישראל יש לטבע משמעות אחרת בעבודת ה', הטבע האנושי והארצי הוא עצמו קדוש. יחד עם זאת עלינו לזכור שעל מנת לזכות באמת להתחבר לקדושת הטבע עלינו לשאוף להתחבר לנקודות רוחניות שהן אפילו מעל לטבע כגון: דבקות בה', לימוד תורה בעוצמה גדולה, חיבור לארץ ישראל מתוך מסירות נפש וכו'. רק כאשר נרגיל את עצמנו להדבק למושגים רוחניים שהם אפילו מעל לטבע רק אז נזכה להתחבר לקדושת הטבע בצורה נכונה.
|
